RECONQUÊTE DU SOI ET QUÊTE DE SENS DE VIE : REGARDS

SUR LES PROCESSUS DE RECONSTRUCTION PSYCHIQUE CHEZ

LES SURVIVANTS DU GÉNOCIDE CONTRE LES TUTSI EN 1994

AURWANDA.

Emmanuel Mihigo M.1, Denis Kazungu2, Innocent Kagabo3, Turikumwenamungu Jean Bosco4

PSIQUE • EISSN 21834806 • VOLUME XXII • ISSUE FASCÍCULO 1

1ST JANUARY JANEIRO  30TH JUNE JUNHO 2026 • PP. 7894

DOI: https://doi.org/10.26619/2183-4806.XXII.1.4

Submited on 13/09/2025 Submetido a 13/09/2025

Accepted on 29/01/2026 Aceite a 29/01/2026

Résumé

Après le génocide perpétré contre les Tutsis en 1994 au Rwanda, diverses approches thé-

rapeutiques ont été utilisées dans l’accompagnement des survivants dans leur reconstruction

psychique. Cependant, la thérapie narrative reste peu documentée. L’étude se propose d’étudier

le rôle de la thérapie narrative, les mécanismes par lesquels elle favorise le dépassement de la

souffrance, son impact dans la reconquête de soi et la restauration du sens de la vie. À partir

d’un échantillonnage raisonné, onze participants ont été interviewés à travers des entretiens

semi-structurés. A travers une analyse thématique, les résultats révèlent que le partage d’ex-

périences permet aux victimes de relativiser, apprivoiser leurs souffrances et ainsi retrouver le

pouvoir d’agir et une certaine capacité de se projeter dans l’avenir. Le cadre groupal devenu un

espace de catharsis collective offre un lieu d’échanges sur le sens existentiel. Les Rwandais ayant

une culture d’oralité, l’approche narrative s’inscrit dans son ancrage socio-culturel et permet une

communication émotionnelle plus aisée pour extérioriser leurs souffrances. La pertinence de la

thérapie narrative dans cette spécificité socio culturelle démontre son potentiel thérapeutique

dans la reconstruction psychique. Toutefois, des études menées sur des échantillons plus éten-

dues seraient nécessaires pour en confirmer la robustesse et la transférabilité des résultats.

Motsclés: reconquête, quête, reconstruction, génocide, Tutsi

1 E-mail : mihigo91@gmail.com. https://orcid.org/0009-0000-6609-9400. Département de santé mentale. School of Nursing

Sciences. Mount Kigali University. Kigali, Rwanda

2 E-mail: kazungud7519@gmail.com. Kigali Psycho-Medical Center, Kigali Rwanda

3 E-mail: kagabo2014@gmail.com, National Council of Nurses and Midwives, Kigali, Rwanda

4 E-mail : turi1jb@gmail.com, Département de Sciences infirmières, School of Nursing Sciences, Mount Kigali University,

Kigali, Rwanda

PSIQUE • e-ISSN 2183-4806 • Volume XXII • Issue Fascículo 1 • 1st january janeiro-30th june junho 2026 • pp. 78-94

Emmanuel Mihigo M., Denis Kazungu, Innocent Kagabo, Turikumwenamungu Jean Bosco

PSIQUE • e-ISSN 2183-4806 • Volume XXII • Issue Fascículo 1 • 1st january janeiro-30th june junho 2026 • pp. 78-94

Abstract

After the genocide perpetrated against the Tutsis in 1994 in Rwanda, various therapeutic

approaches were used to support survivors in their psychological reconstruction. However, nar-

rative therapy remains poorly documented. The study proposes to study the role of narrative

therapy, the mechanisms by which it promotes the overcoming of suffering, its impact in the

reconquest of oneself and the restoration of the meaning of life. Based on a purposive sample,

eleven participants were interviewed through semi-structured interviews. Through a thematic

analysis, the results reveal that the sharing of experiences allows victims to put their suffering

into perspective, to tame their suffering and thus regain the power to act and a certain ability to

project themselves into the future. The group framework, which has become a space of collective

catharsis, offers a place for exchanges on existential meaning. Rwandans having a culture of

orality, the narrative approach is part of its socio-cultural anchoring and allows for easier emo-

tional communication to externalize their suffering. The relevance of narrative therapy in this

socio-cultural specificity demonstrates its therapeutic potential in psychological reconstruction.

However, studies with larger samples would be needed to confirm the robustness and transfera-

bility of the results.

Keywords: Reclaiming, search, reconstruction, genocide, Tutsi

1. Introduction

Le XX- siècle s’est tragiquement distingué comme une ère marquée par des génocides, notam-

ment ceux perpétrés contre les Arméniens, les Juifs, au Cambodge, contre les Tutsis au Rwanda,

au cours desquels des populations ont été massacrées et systématiquement exterminées sous l’ef-

fet d’une haine viscérale (Alloa & Kristensen, 2007). Quant au génocide de 1994 perpétré contre

les Tutsis au Rwanda, il a été l’un des événements les plus horribles et dévastateurs du XXᵉ siècle,

avec plus de 800 000 personnes tuées en seulement 100 jours (Mafeza,2013) . L’impact de ce géno-

cide sur la santé mentale est à la fois profond et persistant, affectant non seulement ceux qui ont

été directement témoins de la violence ou qui y ont survécu, mais aussi les générations suivantes

(Dozio et al., 2020; Rieder & Elbert, 2013). Au-delà de l’anéantissement physique des victimes, le

génocide de 1994 perpétré contre les Tutsis au Rwanda a laissé aux survivants un lourd héritage

mémoriel et psycho traumatique (Cherifi, 2008).

Compte tenu de l’ampleur des répercussions du génocide sur la santé mentale des individus,

de nombreuses interventions psychothérapeutiques ont été mises en place afin de soutenir les

survivants. La présente étude se propose d’examiner le rôle de la thérapie narrative dans le pro-

cessus de reconstruction psychique et la quête du sens de la vie chez les survivants du génocide

perpétré contre les Tutsis au Rwanda en 1994. Dans une étude nationale effectuée au Rwanda

sur la prévalence des maladies mentales, les comorbidités associées et l’utilisation de services

de santé mentale, des chercheurs ont rapporté que les événements qui se sont déroulés durant la

période du génocide contre les Tutsis en 1994 au Rwanda, de par leur étendue et l’horreur susci-

tée chez les victimes, sont qualifiés d’événements traumatiques majeurs. L’étude a révélé la plus

grande prévalence des maladies mentales parmi les survivants du génocide contre le Tutsi de

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psychique chez les survivants du génocide contre les Tutsi en 1994 au Rwanda.

1994, dont des épisodes de dépressions majeures (35 %), de PTSD (27,9 %) et de troubles paniques

(26,8 %) (Kayiteshonga et al., 2022). Grieder (2016), dans son article, rapporte le témoignage poi-

gnant d’un rescapé du génocide perpétré contre les Tutsis au Rwanda où il dit :« la souffrance a

construit une maison dans mon cœur, je pleure pour qu’elle soit détruite.» Ce témoignage exprime

l’intensité de la souffrance que ce rescapé a vécue et qu’il continue d’éprouver. Comme le montre

ce témoignage de ce rescapé, le trauma l’habite de façon permanente, il ne peut pas s’en défaire

de lui-même. Il demande que cette souffrance le quitte, et soit délogé de son psychisme. Le fait

dévastateur de trauma fait qu’il ne soit plus lui-même, son identité est affectée au plus profond,

et n’en peut plus pour avoir un contrôle sur soi. La reconstruction psychique sur l’élaboration

narrative de son récit de vie, ses valeurs, ses rôles sociaux peut donner une signification de sur-

vie et à son avenir. Faisant référence toujours à l’expérience traumatique de ce rescapé cité plus

haut, (Wolynn, 2017) parle d’un passé traumatique qui ne passe pas, qui ne s’efface pas, sus-

ceptible de transformer profondément l’identité d’un individu. Abondant dans le même sens,

(Munyandamutsa, 2014) parlant de la transmission du traumatisme, l’avait bien dit : «on transmet

ce qu’on est, ce qu’on est devenu et ce que la société a fait de nous». De ceci, il ressort que le trauma

cause une transformation identitaire. Ce passé affecte le sens de la vie, pouvant être transmis sur

plusieurs générations dès lors que le récit familial où le narratif demeure exclusivement centré

sur le traumatisme, et il est difficile de se libérer des souffrances endurées et du pouvoir mor-

tifère des souvenirs tragiques (Anaut, 2016).

Selon H. Audoin-Rouzeau & Dumas, (2014) et Jacques Palard, (2015),le génocide de 1994

contre les Tutsis au Rwanda est un génocide de proximité, qui a été exécuté avec une cruauté

inouïe, où la violence a atteint l’intimité des liens sociaux et affectifs, de manière prévisible.

Les gens vivaient dans un même milieu où les voisins partageaient des boissons et ses donner

des filles et garçons ne mariage. Le caractère particulièrement dramatique du génocide perpétré

contre les Tutsis au Rwanda se manifeste dans le fait qu’il n’a pas été commis par des étrangers,

mais par des voisins et des personnes ayant des liens de parenté ou de proximité avec leurs vic-

times. Ainsi, le cadre social et familial, habituellement perçu comme un lieu de protection, a été

transgressé : l’on a tué sans crainte ceux avec qui on avait partagé beaucoup, ceux avec on avait

des liens de filiation.. Ainsi, les individus qui, en temps normal, qui étaient censés incarner des

figures de protection et de solidarité sont vite devenus des bourreaux, brisant de manière irré-

versible les liens de confiance au sein des communautés. Les violences ont été portées au plus

profond de l’intimité des victimes, précisément parce qu’elles ont été perpétrées par des proches

(Sibertin-Blanc & Vidailhet, 2003).

Ce changement brutal de la proximité sociale et affective remet en question des repères rela-

tionnels fondamentaux, se référant notamment au proverbe rwandais qui dit: «Inshuti ya hafi

ikurutira umuvandimwe wa kure », qui veut dire littéralement : « Un voisin proche vaut mieux qu’un

frère éloigné ». Ce qui souligne traditionnellement l’importance des relations de voisinage fon-

dées sur la solidarité et l’entraide, mais a été tragiquement affecté par la réalité du génocide,

où la proximité géographique a parfois été le vecteur de la trahison. Les violences ont été por-

tées au plus profond de l’intimité des victimes, précisément parce qu’elles ont été perpétrées par

des proches (Sibertin-Blanc & Vidailhet,2003). Ce paradoxe met en évidence l’effondrement des

cadres sociaux traditionnels et la profondeur de la fracture morale induite par la violence extrême.

La communauté qui n’est pas intervenue pour protéger certains de ses membres qui étaient des

cibles, a échoué pour n’avoir rien fait pour sauver les vies en danger, elle aussi, nécessité une

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Emmanuel Mihigo M., Denis Kazungu, Innocent Kagabo, Turikumwenamungu Jean Bosco

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reconstruction psychique (Staub et al., 2005). En effet, la reconstruction psychique des survi-

vants ne peut donc se dissociée de celle de la communauté elle-même, Les deux sont intégrés

et difficiles à séparer et elles s’influencent mutuellement. Les survivants continuent de vivre à

proximité d’anciens bourreaux, et leurs familles et partagent presque tout dans leur quotidien.

Dans ce contexte, la communauté joue un rôle essentiel dans l’accompagnement et l’intégration

et la restauration du lien social. Sans ce travail de reconstruction psychique communautaire, la

reconstruction psychique des survivants reste partielle.

Par ailleurs, un autre aspect important se révèle dans les propos de certains survivants. Se

référant aux propos d’un survivant observant le retour dans la communauté d’anciens bourreaux

libérés après avoir purgé leurs peines, il rapporte: «ces gens (anciens bourreaux) qui sont relâ-

chés, n’avaient fait aucun aveu, et savent où ils ont jeté les nôtres (ceux qui ont été tués), et n’ont pas

voulu nous montrer où sont les corps de nôtres. On ne peut pas les croire qu’ils ont changé. On ne

doit pas relâcher, car à tout moment on risque encore d’être traumatisé». Ces propos traduisent

une inquiétude permanente, une insécurité intérieure qui pourrait être atténuée seulement s’il y

avait des garanties de changement, de non- dangerosité, reconnaissance de leurs responsabilité,

expression de regret, choses que les bourreaux ne font que rarement(Staub et al., 2005) Une telle

assurance aurait alors un véritable effet apaisant.

En effet, les survivants du génocide ont subi non seulement une altération de leur être, modi-

fiant non seulement leur identité, ce qu’ils sont devenus, mais aussi leur rapport à l’existence, et

leur devenir, ce qu’ils peuvent ou doivent devenir (Munyandamutsa, 2014). Le traumatisme subi

par les survivants a provoqué une effraction psychique qui ne s’est pas limitée à une simple intru-

sion, il a également détruit ou altéré profondément l’être dans son intimité, rompant le sentiment

de continuité et le privant de sa capacité à penser et à se projeter dans l’avenir (Sibertin-Blanc &

Vidailhet, 2003). Cet article vise à explorer les apports de la thérapie narrative dans le processus

de reconstruction psychique et dans la quête du sens de la vie chez les survivants du génocide

perpétré contre les Tutsis au Rwanda en 1994. A cette fin, trois objectifs spécifiques ont été éta-

blis, dont: (1) identifier les transformations majeures dans les récits de vie des survivants ayant

bénéficié de la thérapie narrative, (2) analyser les mécanismes par lesquels cette approche théra-

peutique favorise le développement de la résilience au niveaux individuel et communautaire;

et (3) explorer l’impact de la thérapie narrative dans la reconquête de soi , la restauration du sens

de la vie;des éléments clés qui sont les plus sévèrement touches et qui sont des soubassements

de la reconstruction psychique.

La période post génocide a requis des interventions adaptées tant sur le plan individuel que

collectif, afin d’accompagner la reconstruction psychologique des survivants, et de redonner le

sens de la vie, car cela constitue un besoin fondamental pour l’être humain (Kühn, 2003).

Une nécessité urgente et pressante de mettre en place des interventions thérapeutiques

appropriées afin de répondre aux conséquences psychologiques liées au génocide et d’alléger le

poids des troubles psychologiques chez les survivants de génocide contre les Tutsis de 1994 au

Rwanda était importante. Certaines interventions thérapeutiques ont été initiées au Rwanda

en vue d’améliorer la santé mentale des victimes du génocide. Notamment l’approche de socio-

thérapie communautaire et individuelle comme «Mvura Nkuvure» en Kinyarwanda qui signifie

littéralement «soigne-moi, je te soigne» visant à promouvoir la guérison psychosociale, la récon-

ciliation dans le contexte post génocide au Rwanda (Jansen et al., 2022) . L’EMDR (Eye Movement

Desensitization and Reprocessing) quant à elle, est une approche individuelle visant à permettre

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Reconquête du soi et quête de sens de vie : Regards sur les processus de reconstruction

psychique chez les survivants du génocide contre les Tutsi en 1994 au Rwanda.

le traitement de souvenirs traumatiques de manière moins douloureuse (Carriere, 2014). Bien

que des efforts aient été consacrés à la prise en charge des conséquences psychologiques du

génocide, très peu de recherches, voire aucune, n’ont porté spécifiquement sur la restauration

du sens de la vie, alors même que le génocide a profondément altéré la perception de soi et le

rapport au sens existentiel. La thérapie narrative a été introduite pour la première fois par l’Aus-

tralien Michael White et le Néo-Zélandais David Epston. Elle a été appliquée au début en thérapie

familiale et puis s’étendue par la suite, avec grand succès, au traitement des traumatismes, des

désordres alimentaires, des dépendances, du deuil et de la violence conjugale. La thérapie nar-

rative considère que les réalités sont construites socialement, les personnes comme expertes de

leur propre vie, et que les problèmes sont séparés des personnes. Elle reconnait également que les

personnes ont des compétences qui les aident à changer la relation avec leurs problèmes (Gros-

Louis, 2015) La thérapie narrative, en tant qu’approche axée sur la reconstruction psychique par

le biais du récit, offre un cadre pertinent pour explorer et réhabiliter le sens de la vie chez les sur-

vivants. Elle aide la personne à ne pas se définir par sa situation de victime mais vise à séparer

l’individu de son problème, ce qui permet une reconstruction psychologique (Dekruyf, 2008) Au

Rwanda, la tradition orale occupe une place centrale dans la construction psychique de l’identité

à travers la transmission de récits. Dans cette perspective, la thérapie narrative, qui repose éga-

lement sur l’usage de la narration, pourrait, une fois être contextualisée et adaptée, constitue un

levier pertinent pour favoriser la reconstruction psychique(Betbèze & Ostermann, 2022).

Des études, notamment celle de Karibwende et al.,( 2022) effectuée auprès des orphelins,

celle effectuée par Murengera et al.,( 2025) réalisée auprès des survivants du génocide conte les

Tutsi en 1994 au Rwanda ,ainsi que celle (Rani et al., 2024) portant sur des femmes victimes des

violences domestiques, ont toutes montré que la thérapie narrative contribue efficacement à

la réduction des symptômes d’anxiété et de trouble de stress post-traumatique (TSPT).Toutefois,

peu de recherches ont été menées au Rwanda spécifiquement sur les mécanismes de recons-

truction psychique et de reconquête de soi chez les survivants du génocide contre les Tutsi en

1994. En s’appuyant sur les récits traumatiques des survivants, notre étude vise à combler les

lacunes existantes dans la littérature concernant l’impact de la thérapie narrative dans le pro-

cessus de reconstruction psychique. Elle cherche également à examiner comment cette approche

peut contribuer à restaurer le sens de vie dans un contexte où le traumatisme, par son caractère

d’effraction, a causé une rupture, un blocage et une désorganisation de l’appareil psychique(Si-

bertin-Blanc & Vidailhet, 2003). Cette entrave demeure palpable aujourd’hui car la capacité des

survivants à se projeter dans l’avenir, ou à retrouver la continuité de la vie reste toujours affectée.

2. Méthodologie

2.1 Approche qualitative de l’étude

Cette étude a utilisé une approche qualitative exploratoire pour examiner comment la théra-

pie narrative contribue à la reconstruction psychique,à la reconquête de soi et à la redéfinition

du sens de la vie chez les survivants du génocide contre les Tutsis de 1994 au Rwanda. Cette

approche était appropriée du fait qu’elle favorise l’expression du vécu des individus et s’aligne à

la tradition d’une société rwandaise à culture d’oralité. Les entretiens semi-structurés ont fourni

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un cadre flexible pour la collecte de données qualitatives riches, permettant une compréhension

approfondie des pensées, des sentiments et des croyances des participants concernant leur vécu

et leurs projections dans l’avenir.

2.2 Cadre de l’étude

Cette étude a été menée auprès de survivants du génocide perpétré contre les Tutsis en 1994

au Rwanda. Le choix des participants à notre étude a été dictée par le fait que ces derniers sui-

vaient des sessions de thérapie narratives facilitées par Uyisenga ni Manzi qui reste la seule et

unique organisation reconnue au Rwanda pour son expertise dans l’intégration de la thérapie

narrative au sein de ses interventions psychosociales communautaires. Nous avons recueilli et

analysé les récits de survivants concernant leur processus de reconstruction psychologique à la

suite de leur participation à des sessions de thérapie narrative.

2.3 Méthode et caractéristiques de l’échantillon

Les participants à cette étude étaient des survivants de génocide contre les Tutsis de 1994

au Rwanda, qui précédemment, participaient à des sessions de thérapie narrative. La technique

de l’échantillonnage raisonné était utilisée pour sélectionner 11 survivants qui ont participé à

des sessions de thérapie narrative facilitées par l’organisation Uyisenga Ni Manzi. Les partici-

pants s’exprimaient sur leurs expériences, afin d’explorer les résultats de la thérapie narrative.

La taille de l’échantillon a été déterminée sur la base du principe de saturation des données,

qui postule que la collecte de données peut cesser lorsqu’aucun nouveau thème ou information

n’émerge(Bowen, 2008).

2.4 Collecte de données

Certaines données utilisées dans la présente étude ont été initialement recueillies dans le

cadre d’un projet de recherche plus vaste. Une partie de ces données avait déjà été analysé et

publié dans un travail mémoire de Master, lequel portait sur la contribution de la thérapie narra-

tive à la réduction de l’anxiété, de la dépression et du trouble de stress post-traumatique chez les

survivants du génocide contre les Tutsis en 1994 au Rwanda(Murengera et al., 2025). Cet article

répond toutefois à une question de recherche distincte et aborde un angle analytique différent,

qui n’avait pas été examiné dans le travail de Mémoire de Master. Lorsque nous avons réalisé

cette recherche, de façon générale, nous nous sommes focalisé sur certains éléments qui ont par-

ticipé au processus de résilience chez les survivants du génocide perpètre contre les tutsi en 1994

au Rwanda. Cependant, nous sommes resté sur la soif de comprendre comment les survivants

arrivaient à retrouver le pouvoir d’agir et une certaine capacité de se projeter dans l’avenir. C’est

cet aspect qui n’avait pas été suffisamment abordé et qui objet de notre article.

2.5 Analyse de données

Dans cette étude, les données qualitatives des entretiens ont été enregistrées, transcrites mot

à mot. Les transcriptions ont été revue pour une compréhension approfondie des expériences

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vécus de participants. L’analyse thématique a été utilisée comme méthode principale pour ana-

lyser les données qualitatives. Cette technique a suivi les six étapes clés de l’analyse thématique

de Braun et Clarke (2019) dont: la familiarisation avec les données, génération initiale des codes,

recherche des thèmes, la revue et la finalisation des thèmes, la définition et rédaction du rap-

port de synthèse. Une équipe de recherche composée de cinq psychologues a été impliquée tout

au long du processus. Chaque membre a codé indépendamment des extraits des données, puis

des réunions régulières ont permis de comparer les codifications, de discuter des divergences et

d’harmoniser des catégories de codes. Cette collaboration a permis de consolider des catégories

de codes cohérentes et pertinentes, favorisant ainsi l’émergence de thèmes significatifs. Le score

obtenu au test de coefficient de Kappa Cohen était de 0,80 indiquant une excellente cohérence

dans l’attribution des codes et la formation de thèmes.

2.6 Considérations éthiques

Conformément aux principes d’éthique établis dans le cadre de l’étude initiale, dont le

présent article constitue une prolongation analytique, cette recherche a été approuvée par le

comité d’éthique institutionnel (Institutional Review Board – IRB) de la faculté de Médecine et

des Sciences de la Santé de l’Université du Rwanda. (Réf: CMHS/IRB/162/2023). Les participants

avaient été informés de manière claire et détaillée des objectifs, des modalités et des implica-

tions de l’étude. Leur consentement libre a été recueilli avant tout engagement. La confidentialité

était garantie par l’anonymisation rigoureuse des données. Ils ont été également informés de leur

droit de se retirer de l’étude à tout moment sans justification ni conséquence. En raison de la sen-

sibilité du sujet, des dispositifs d’écoute et d’accompagnement psychosocial ont été prévus pour

répondre à d’éventuelles réactions émotionnelles susceptibles d’émerger au cours des entretiens.

Les intervieweurs étaient tous des psychologues, avec expérience avérée dans la gestion des

traumatismes psychologiques. Avant la récolte de données, une formation complémentaire a été

dispensée pour sensibiliser aux particularités de crise émotionnelle liée au contexte génocidaire

et aux techniques d’entretien empathique et sécurisant pouvant être utilisée une fois une crise

émotionnelle se produit. Immédiatement après chaque entretien, un service d’accompagnement

psychologique était disponible sur place pour s’assurer du bien-être du participant le ressenti en

ce moment. Cette organisation a garanti un environnement propice, et protecteur réduisant les

risques de re-traumatisations.

3. Analyse des résultats

Amélioration des symptômes invalidants

Certains survivants décrivent des manifestations caractéristiques du traumatisme psychique

telles que les reviviscences des évènements traumatiques, cauchemars, l’insomnies, céphalées,

une peur intense, l’hypervigilance, les réactions de sursauts ainsi que l’isolement. En raison de

cette détérioration psychique et la sévérité des symptômes, certains proches, amis ou membres

de la communauté leur ont recommandé une prise en charge psychologique. Les sessions de thé-

rapie narrative bénéficiées leur ont permis d’améliorer les symptômes

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MUH témoigne:«C’est le président d’Ibuka (collectif des associations des survivants) qui a initié

ma prise en charge psychologique. Mon état montrait une décompensation psychique sévère, je ne

pouvais rien faire. Ce qui affectait ma vie. Le fait que les amis, et voisins ont intervenu pour que je sois

suivi psychologiquement, ’était évident que je ne pouvais pas fonctionner normalement. ESP ajoute

:«C’est la Croix-Rouge qui s nous a invités à participer à des sessions de suivi psychologique après

avoir constaté que nous avions faits des crises émotionnelles lors des événements de la commémo-

ration du génocide contre les Tutsis en 1994». KAY explique:«ce qui m’a amené chez le médecin,

c’était des céphalées atroces. Je ne voulais voir personne, ni parler. J’étais étourdi, je ne comprenais

pas ce qui m’arrivait, et je perdais connaissance». Et pour EMU: «Quand je suis arrivé ici, j’étais

traumatisé, car je suis la seule survivante dans ma famille, je n’avais plus personne. Je m’isolais beau-

coup. Avec difficulté d’acceptation de soi. Rien ne restait chez moi.»

MAGO se rappelle ses multiples retraumatisations. Elle rapporte : « Je faisais environ 30 crises

émotionnelles par an. Il n’y avait pas de périodes de rémissions.»

Les témoignages de MUH, ESP, KAY, EMU et MAGO offrent une fenêtre sur la manière dont

les survivants du génocide contre les Tutsis expriment leur souffrance, tout en laissant entrevoir

les processus thérapeutiques à l’œuvre. A travers leur récits, plusieurs techniques propres à la

thérapie narrative transparaissent. Les participants racontent comment ils ont exteriosé leurs

problèmes. Les survivants expriment leurs souffrances comme des entités envahissantes. Cette

extériorisation étant le premier pas essentiel en thérapie permet d’abord de réduire la charge

émotionnelle longtemps cumulée. Leurs efforts ne s’étaient pas limités seulement à la descrip-

tion du traumatisme, mais aussi vers la prise d’initiatives de recherche de soins. Ils ont décidé de

prendre du pouvoir (re-authoring) sur leur histoire en recherchant de l’aide. Ceci laisse entrevoir

leur capacité à surmonter leurs blessures et à ne pas se laisser submerger par ce qui leur sont arri-

vés. L’intervention des autres acteurs tels qu’Ibuka, la Croix-Rouge, ou encore les voisins, témoins

des souffrances des survivants, a renforcé leur initiative dans leur recherche de soins et de leur

rétablissement psychologique. Cette empathie montre que la souffrance psychique des survi-

vants n’était pas perçue seulement comme un problème individuel, mais une réalité partagée et

nécessitant une prise en charge par une communauté élargie. Tous ces efforts tant individuels

que collectifs leur ont permis de retrouver certaines capacités qui leur permettent de mener une

vie plus ou moins adaptée et de vivre avec un certain équilibre.

Reconstruction identitaire

Les participants témoignent d’un retour tangible leur individualité, malgré l’impact du trau-

matisme. MUK révèle comment la communauté la percevait en raison de son état post-trauma-

tique: «On m’avait surnommée kararubiye. Ce qui signifie, la femme amère» un reflet de sa dépres-

sion, de son retrait social., Puis, elle marque un tournant:«Mais à présent, je suis capable d’aller

vers les autres et de communiquer ». Ce propos illustre la manière dont le soutien psychologique

à travers la thérapie narrative l’a aidée a restaure son image par conséquent a brisé les barrières

communicationnelles et relationnelles. Par ailleurs, le besoin de tisser des liens familiaux bien-

veillants, de trouver amour et soutien dans un environnement structurant est indispensable à la

reconstruction identitaire

Pour MKT, le trauma a coupé toute possibilité d’exprimer son vécu et ressenti qu’elle vivait:«

je sentais que je n’avais personne à qui raconter ce qui m’était arrivé.» Elle souligne néanmoins,

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psychique chez les survivants du génocide contre les Tutsi en 1994 au Rwanda.

qu’après un certain temps ça a changé:«j’ai trouvé quelqu’un à qui raconter mon histoire, et je

me suis sentie libérée., je pouvais voir les choses clairement» poursuit-elle. Ce changement entre

silence et narration a révélé un profond effet libérateur du psychisme. En plus, la narration a

permis au sujet d’extérioriser sa souffrance et la voir dans un autre angle.

EMU, partage un récit poignant. Orphelin dès l’âge de deux ans, privé de ses racines, sans

nom de famille:«Même le nom que j’ai, c’est le bienfaiteur qui me l’a donné. Ce nom signifie Dieu est

avec nous». Sa démarche de reconstruction identitaire commence par la création d’une famille,

le mariage et la naissance d’un enfant:«je veux laisser un héritage, dit-il, laisser une trace ici sur

terre». Ce témoignage illustre à quel point la quête de filiation-même symbolique peut soutenir

la réinvention de soi, récréer l’existence dans une lignée. Ce récit illustre bien une quête pro-

fonde: recréer une continuité identitaire rompue par le génocide. La thérapie a permis au sujet

de reformuler son histoire non pas autour de ce qui n’existe pas (ses repères), mais autour d’une

identité en construction (récits alternatifs). Ce travail de reconstruction identitaire a permis à

la personne à la redéfinition de soi, ses valeurs, ses repères après une rupture de vie ou après

un évènement qui a profondément transformé sa vie. Parmi les conséquences les plus graves du

génocide figure la destruction totale, y compris les familles entières. Cela apparait clairement

dans les récits des survivants, en particulier ceux qui étaient trop jeunes pour en garder les sou-

venirs: leurs familles ayant été entièrement décimées, ils se retrouvent sans repères identitaires.

Alors, fonder une famille procure un sentiment d’appartenance, de sécurité, de perpétuation de

sa lignée, et restauration de son identité. Pour EMU, recréer les liens familiaux de filiation inexis-

tants par procréation lui a permis de retrouver l’identité perdue ou détruite et se reconstruire

psychiquement.

Régulation émotionnelle et quête du sens de la vie

Plusieurs participants soulignent le rôle déterminant de la spiritualité dans la recherche du

sens de la vie et dans leur processus de rétablissement après les traumatismes liés au génocide.

La croyance en une puissance supérieure constitue, selon eux, une source de réconfort et de

confiance qui permet d’affronter les moments les plus difficiles. Certains témoignages mettent

en évidence que le pardon, la prière, les pratiques religieuses procurent un sentiment de sérénité

et de quiétude intérieure. L’expérience de UWI illustre avec force cette dynamique. Convoquée

aux juridictions Gacaca (tribunaux populaires), elle se retrouve en face de l’auteur du meurtre de

son mari. Elle rapporte :«le moment le plus difficile, c’était lorsqu’on nous convoquait dans le cadre

des juridictions Gacaca. Imaginez être en face d’une personne qui a tué et jeté mon mari dans une

fosse. Franchement, j’étais confuse, et je ne comprenais pas ce qui m’arrivait, et une rage de me ven-

ger montait en moi». Elle continue en disant:«Mais, avec l’aide de Dieu, j’ai pu vaincre le sentiment

de vengeance et pardonner. J’ai commencé à aller mieux, et j’ai pu participer aux tribunaux Gacaca

sans problème». Elle décrit également la douleur d’être veuve à un jeune âge et les émotions qui

l’envahissaient lorsqu’elle voyait un couple. Elle dit:«Et lorsque je voyais une femme avec son

mari, Je me disais que moi aussi j’aurais pu en avoir. Devrais-je être veuve à cet âge ? Et dire, c’est

lui qui a tué mon mari. Et pourtant ce n’était pas lui. Oh mon., Dieu, je ne sais pas., Pardonne-moi!

Voir le couple suscitait en moi la jalousie et un sentiment de haine. Je sentais que je ne pouvais m’as-

socier aux autres. Quand je voyais un homme, je le haïssais et je me demandais pourquoi ? Car j’ima-

ginais que c’étaient des hommes qui avaient tué mon mari. Mais, avec les prières, j’ai ressenti une

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transformation, et les problèmes se sont atténués. La spiritualité m’a apporté un autre regard sur la

sens de la vie, à pardonner, et remettre les choses dans les mains de Dieu. Maintenant c’est bon, je me

suis rétabli, et je fais du bien. Je n’ai aucun problème avec les gens, je les rencontre, nous interagissons

et discutons et nous passons un bon moment. Quand je demande quelque chose, ils me le donnent, et

vice versa. Les voisins ont commencé à m’’approcher, mais de mon côté, il a fallu du temps pour leur

faire confiance, se sentir proche d’eux, même s’ils n’ont rien fait contre nous »

De son cote, MUH confie son vécu, en ces termes :«je ne peux pas trouver des mots pour

expliquer ce que j’ai traversé. J’ai tout remis entre les mains de Dieu, car Lui seul connait tout. J’ai

embrassé une nouvelle vie ». Ce témoignage traduit un processus psychologique de lâcher-prise,

où les recours à la transcendance permettent de supporter l’inexplicable, d’atténuer le poids du

traumatisme et de réinvestir l’existence. Ces témoignages montrent comment le génocide a causé

des blessures psychiques majeures qui ont impacté le sens de la vie, affectant l’organisation psy-

chique de l’individu. Certains participants ont montré comment la spiritualité a offert un cadre

symbolique et pratique pour se réorganiser et redonner sens à l’existence. La prière, le pardon,

et le fait de remettre leurs souffrances entre les mains de Dieu constituent autant de ressources

auxquelles les participants ont eu recours pour apaiser leurs émotions et au long terme, mener

une vie plein de sens. En effet, ces pratiques semblent les aider à retrouver un certain apaise-

ment, et réaffirmer les valeurs qui demeurent importantes pour eux et ressentir sur le moment,

une sensation de cohérence intérieur. Dans cet extrait, il dégage les trois dimensions du sens de

la vie (Baatouche et al., 2019) qui sont: la direction (intentionnalité), la valeur (signification sub-

jective) qui lui est propre et la sensation. La direction c’est la dimension qui renvoie aux objectifs,

à l’élan qui oriente la vie, la direction que l’on veut donner à son existence après un traumatisme,

la valeur est ce qui compte pour soi, ce qu’on choisit de garder comme important, quant à la sen-

sation c’est ce qu’on ressent profondément. La compréhension de ses trois dimensions permet

d’explorer les sources de satisfaction, de motivation et de résilience face aux défis de l’existence.

La religion étant une institution établie pour faciliter la spiritualité (recherche du sacré) à aider

à restaurer un équilibre psychique (Harper & Pargament, 2015), mais devrait être aborder avec

grande sensibilité(Malviya et al., 2025) pour ne pas baffer les processus de deuil.

Concernant le pardon, la plupart de religions l’encouragent, même lorsqu’il n’est pas demandé,

afin de pouvoir se libérer du fardeau que représente le non-pardon. De même au Rwanda, durant

les processus de réconciliation et juridictions Gacaca (Staub et al., 2005) les survivants étaient

encouragés par leurs coreligionnaires à pardonner aux anciens bourreaux, affirmant que ce par-

don apporterait un soulagement intérieur et les libérerait du fardeau de non-pardon et du désir

de vengeance. Les survivants peuvent percevoir que le pardon est attendu et ressentir la pres-

sion de l’accorder. Cependant, un pardon qu’on est poussé à donner sans qu’il soit demandé par

l’offenseur, qui n’est pas initié par la victime elle-même, de manière volontaire, peut entrainer

des conséquences psychologiques qui entravent le processus de travail de deuil. Le préjudice

causé par le traumatisme doit d’abord être abordé, reconnu, avant toute tentative d’encourager

la victime de pardonner (Buetow, 2025). Accorder le pardon ne doit jamais devenir une injonc-

tion imposée aux victimes. Aucune pression, implicite, ne devrait être exercée sur les victimes

pour qu’elles pardonnent. Le pardon s’il est accordé, doit venir volontairement de la victime, pas

sous une quelconque pression extérieure implicite. Il ne peut être bénéfique que si les conditions

sont réunies : pour la victime, lorsque son préjudice a été reconnu, validé et réparé ; et pour le

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bourreau, une possibilité de soulagement et de réintégration au sein de la communauté. Ce tra-

vail a été préalable au Rwanda avant le processus de pardon.

Effet du groupe parole

Les participants ayant pris part au groupe parole, soulignent sont impact thérapeutique

significatif. Ils révèlent l’aspect thérapeutique de ce cadre UWI témoigne:«Dans le groupe, on

me soutient, et je me sens réconfortée.» Le groupe m’aide à ne plus m’isoler»

Du cote de MKK, MKT et MUKES, elles déclarent que le partage des expériences leur pro-

cure soulagement, et se sentent qu’elles ne sont plus les seules à vivre de telles situations. NYIN

ajoute:«je me sens proche des autres, car nous partageons les mêmes expériences. » ESP renché-

rit:«Quand on partage les expériences, nous nous entraidons, on réalise que nos problèmes sont

moins graves en comparaison à ceux des autres, et cela nous réconforte. »

Cependant, VTT et BON disent autres choses qui se manifestent dans le groupe. BON

explique : « il y a risque de contamination des émotions, et surtout celles qui sont négatives. »

VTT évoque un autre aspect marquant dans le partage des expériences au sein du groupe. Elle

témoigne:«Parfois on s’écrivait des lettres pour exprimer nos sentiments et nos souhaits. Et la lettre

était lue dans le groupe. Cette pratique a permis de mettre en mots des ressentis. Ce qu’on n’osait pas

exprimer en paroles était exprimé par écrit»

Dans les récits des participants, trois mécanismes centraux de la thérapie narrative appa-

raissent implicitement: l’extériorisation du problème, la réécriture du problème(re-authoring)

et la création collective de sens. Le partage des expériences facilite l’extérioration du problème,

en permettant aux participants de prendre distance de leurs difficultés, de bénéficier du soutien

du groupe et de sortir progressivement de l’isolement qui les enchaine. La rencontre avec les

autres transforme la manière dont ils appréhendent leur propre histoire en comparaison aux

expériences des autres et la manière dont ils les ont vécus. L’exposition a des récits similaires ou

plus complexes conduit à une réévaluation de son vécu, ou des expériences auparavant perçues

comme insurmontables prennent une signification différente et deviennent plus intégrables.

Cette dynamique ouvre la possibilité de réorganiser son récit personnel, de le reformuler dans

des termes moins pathologisant et ainsi de produire une version alternative de l’histoire, moins

centrée sur la souffrance.

Rupture avec le sentiment de vulnérabilité et la peur de rechute

Certains participants ont exprimé leurs inquiétudes quant à la difficulté de guérir des trau-

matismes. MUH « Je vois que nous ne nous en remettrons pas facilement parce que ceux qui ont tué

les nôtres, ils ont été emprisonnés mais ils sont libérés après avoir purgés leurs peines, et n’ont jamais

fait des aveux. Ils savent aussi où se trouvent ceux qu’ils ont tués, et qu’ils n’ont pas enterrés digne-

ment. Ils sont enterrés dans leurs maisons, ou quelque part, mais ne veulent pas nous montrer là où

ils les ont jetés. Cela nous affecte encore ». Ce témoignage met en évidence que le fait de n’avoir

pas inhumé les siens rend le processus de deuil inachevé, en raison de l’impossibilité de faire des

rituels de deuil et de donner une sépulture digne aux victimes Bhatti et al., (2023).

UWI rapporte dans ces propos : « Par ailleurs, on ne devrait pas relaxer car parfois on peut

être blessé encore. Que les professionnels continuent à nous aider ». Pour ESP : « Nous avons des

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problèmes, car il y a beaucoup de choses qui peuvent nous causer des rechutes. Nous demandons un

plaidoyer ».

La résilience n’est pas une capacité accuse une fois pour toute, il ne s’agit pas non plus un

blindage total, mais les victimes reconnaissent qu’elles gardent une certaine vulnérabilité tout

en ayant une capacité de mieux gérer certains défis et leur état de vulnérabilité. Elles ont alors

raison de reconnaitre que certains défis restent et nous trouvons qu’en garder la conscience est

renforcé aussi cette capacité.

Les propos d’UWI et ESP illustrent une vulnérabilité persistante à la retraumatisation. La

peur d’être blessé à nouveau motive un appel continu à l’aide professionnelle et à un plaidoyer.

NYD illustre son expérience en ces mots:«En dehors du traumatisme, j’ai un problème parti-

culier, j’ai été infecté par le VIH. Cela m’a affecté. Quand je m’assois et que je vois que j’ai ce problème,

que je ne suis pas comme les autres, que ce problème ne guérira pas, je me sens encore très triste». Ce

témoignage met en evidence le sentiment de vulnérabilité liée à l’infection du VIH/SIDA, comme

conséquence du viol pendant le génocide.

4. Discussion

Cette étude a exploré les expériences traumatiques des survivants du génocide contre les

Tutsis en 1994 au Rwanda, les apports de la thérapie narrative dans la reconstruction psychique

et la quête du sens de la vie. Les résultats sont particulièrement significatifs, partant de l’expé-

rience historique et contextuelle par laquelle le pays a traversé et des conséquences sur la santé

mentale de survivants du génocide. Il se remarque que même trois décennies après le génocide,

les répercussions psychologiques demeurent persistantes (Kayiteshonga et al., 2022; Rieder &

Elbert, 2013). Cet article contribue à l’enrichissement de la littérature en apportant un éclairage

sur l’apport de la thérapie narrative dans les processus de reconstruction psychique et la quête

du sens de la vie chez les survivants du génocide. De manière générale, l’analyse des résultats

dégage quatre axes principaux autour desquels tourne la discussion que nous entamons.

La rencontre avec d’autres ayant le même vécu

Les symptômes invalidants du trauma incluent des manifestations physiques, psychiques,

émotionnelles et comportementales qui impactent profondément l’unité psychique des indivi-

dus ont constitué les causes premières de la recherche des soins psychologiques. (Pat Ogden,

2021; Vuillard, 2018)(Pat Ogden, 2021; Vuillard, 2018). Cependant avant même de sentir l’envie

de rechercher les soins, le trauma fait croire à la victime qu’elle est seule et ce sentiment d’injus-

tice ronge le cœur pendant des années souvent jusqu’à ce qu’elle rencontre d’autres personnes

ayant le même vécu ou vécu similaire. Cette rencontre avec les autres ayant les mêmes vécus des

expériences similaires joue un rôle crucial dans la reconstruction psychique. Du point de vue

de la thérapie narrative, cette rencontre constitue un moment de déconstruction de l’histoire

traumatique dominante (dominant problem-saturated story) telle que décrit par (White, 1990) .

La rencontre a également favorisé la rupture avec l’isolement dans lequel se trouvaient certains

survivants. Le fait de se retrouver avec d’autres qui ont peut-être vécu le pire a aidé à relativi-

ser la souffrance, par conséquent l’apprivoiser, mécanisme typique de re-authoring. C’est ce que

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psychique chez les survivants du génocide contre les Tutsi en 1994 au Rwanda.

Bessel A. van der Kolk,(1994) appelle le self-leadership de son histoire. Certains qui sont restés

longtemps dans l’isolément ont pu développer leur sentiment d’appartenance en intégrant cette

espace de rencontre. Cette espace était un milieu propice où ils pouvaient s’exprimer et être

entendu sans jugement, et renouer des liens de confiance avec les autres. Ceci rejoint les tra-

vaux Herman, (1992) qui montre que la sécurité relationnelle et la restauration des liens sociaux

constituent des éléments essentiels dans le rétablissement psychologique. Par ailleurs, les parti-

cipants soulignent que la reconstruction psychique individuelle est indissociable d’une recons-

truction collective. Cette interdépendance explique l’importance de la rencontre avec les autres

dansles processus de reconstruction psychique où l’individu trouve soutien, réconfort, et appar-

tenance. L’espace et la rencontre leur ont permis de retrouver des personnes en qui ils peuvent

faire confiance.

Rôle de l’entourage/professionnel dans la prise de conscience de la nécessité de soins

L’analyse des résultats montre que, la décision de recherche des soins a été fortement influen-

cée par l’entourage : proches, voisins ou professionnels, qui les ont encouragés à rechercher

un accompagnement psychologique face à la persistance de manifestations traumatiques. Ce

constat fait écho aux travaux de Murengera et al., (2025)qui indiquent que la recherche de soins

chez les survivants est fréquemment motivée par la persistance de symptômes psychologiques

et somatiques, affectant le bon fonctionnement de l’individu. Le fait de manifester de symptômes

a été bénéfique du fait que, au lieu d’éloigner l’entourage, a ouvert un espace de rapprochement

aux personnes souffrantes afin de donner encouragement, et soutien. Ainsi, l’intervention de

l’entourage a contribué à créer des conditions favorables pour l’accompagnement psychologique,

étape initiale dans la reconstruction psychologique.

Espace sécurisé favorisant l’expression de souffrance

Le groupe a constitué un cadre idéal de partage d’expérience et d’expression émotionnelle

sans jugement. De plus, cet espace leur offrait la possibilité de diversifier les moyens d’expres-

sion de leurs souffrances notamment par l’oralité ou l’écriture. L’espace sécurisé qui a favorisé

l’expression de la souffrance leur a permis de se sentir libéré du poids du silence morbide poten-

tiellement plus pathogène. Cette situation pèse lourdement sur la possibilité de faire le deuil,

de renouer des liens sociaux, et de faire le travail de mémoire collective(Jacques Palard, 2015).

Toujours en rapport avec la reconstruction psychique, Herman, citée par (Zaleski et al., 2016)

(Zaleski et al., 2016) parle de trois étapes clés dans le rétablissement des survivants du trauma: 1)

la sécurité, 2) la mémoire et le deuil, et enfin 3) la reconnexion.

Au Rwanda, la vie communautaire a joué un rôle essentiel dans le processus de résilience

des victimes du génocide en offrant des espaces de parole qui s’inscrivent dans des pratiques

sociales anciennes. La tradition de gusangira (partage) et les rencontres communautaires favo-

risent un climat où chacun peut exprimer sa douleur sans jugement. Ces espaces collectifs, sou-

vent organisés permettent aux victimes de raconter leur histoire, de rompre l’isolement et de

sentir que leur souffrance est reconnue. Parler ensemble rétablit des liens brisés et leur redonne

une certaine appartenance. Les rituels et activités communs offrent un cadre symboliquement

sécurisé et ce partage aide à transformer la douleur en force et au rétablissement de la confiance

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mutuelle. Ainsi ces espaces de partage de parole leur permettent de se reconstruire en s’appuyant

sur la solidarité, l’écoute et la reconnaissance partagée de l’histoire vécue.

A la recherche du sens de vie

Nos résultats montrent le rôle de la spiritualité dans les processus de reconstruction psy-

chique chez les survivants. Plusieurs participants ayant souffert des conséquences psycholo-

giques liées au génocide ont recouru à la spiritualité pour faire face à leurs difficultés, et en par-

ticulier retrouver du sens à leur vie. Il a été évident que le recours à la spiritualité était adaptatif

afin de faire face à la souffrance. Cette observation rejoint un ensemble d’études montrant que

la spiritualité constitue une stratégie adaptative de coping permettant de réguler la souffrance,

de restaurer un sentiment de cohérence interne et de renforcer la résilience(Harper & Pargament,

2015). Certains participants rapportent avoir pardonné même si le pardon n’était pas demandé.

En plus, ils affirment être capables de se retenir de toute vengeance et pouvoir surmonter les sen-

timents négatifs. Ceci s’articule avec ce que Muñoz Sastre et al., (2014) ont dit que le pardon est le

fait de vaincre son ressentiment envers l’offenseur, non pas en ne niant son droit au ressentiment,

mais en s’efforçant de considérer l’offenseur avec bienveillance, compassion et même amour et

de pouvoir mener une vie ayant un sens, en se libérant du poids paralysant de la culpabilité liée

à la vengeance. Pour Séméria, (2018), le sens de la vie peut se trouver dans la religion ou la spiri-

tualité ou encore dans l’investissement au sein de la communauté.

Nos résultats mettent également en lumière la complexité du rôle de la religion et de la spi-

ritualité dans les trajectoires de reconstruction psychiques des survivants. Selon la distinction

proposée par Harper & Pargament,(2015), la religion peut être comprise comme une quête de

sens structurée par des institutions établies, tandis que la spiritualité renvoie davantage à une

recherche personnelle du sacré. Cette différence conceptuelle apparait pertinente pour interpré-

ter la manière dont les survivants ont mobilisé ces ressources après le génocide. Si la spiritualité

peut soutenir le bien être psycho-spirituel des survivants, elle doit être abordée avec grande

sensibilité. En effet, comme le montrent plusieurs auteurs, une mobilisation prescrite peut inter-

férer avec les étapes nécessaires du travail de deuil, car elle peut risquer d’entraver ou baffer les

processus de deuil (Neimeyer,2016).

Au Rwanda, durant les processus de réconciliation, les survivants étaient encouragés à par-

donner aux anciens bourreaux, affirmant que ce pardon apporterait un soulagement intérieur

et les libérerait du poids du désir de vengeance(Staub, 2003). Ceci s’accorde avec l’étude de Van

Tongeren et al., 2015),qui a montré que le pardon dispositionnel, qui est une tendance générale à

pardonner, réduit les tendances aux représailles, et facilite la réparation psychique, augmente la

chance de mener une vie plein sens. Il se dégage ici la disposition de donner le pardon, pas inciter

à le faire alors qu’on n’est pas encore prêt.

Implications et limitations

L’étude met en lumière les ressources mobilisées par les victimes du génocide perpétré contre

les Tutsis au Rwanda en 1994 pour se reconstruire. Cette étude montre comment elles ont repris

un nouveau départ et mener une vie plein de sens. Elle offre une compréhension plus approfon-

die des processus de reconstruction psychique chez les survivants ayant vécu des expériences

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psychique chez les survivants du génocide contre les Tutsi en 1994 au Rwanda.

traumatiques. En s’appuyant sur la thérapie narrative, l’étude s’inscrit dans la continuité de déve-

loppement des approches adaptées dans le contexte rwandais. Cependant, certaines limites

doivent être reconnues. L’analyse repose sur des données issues de récits individuels, ce qui peut

soulever des défis liés à la remémoration d’événements marquants, dans la mesure où le trauma

entraine fréquemment une fragmentation de la mémoire autobiographique, avec comme effet

le manque de certaines informations. Par ailleurs, la nature qualitative de l’étude, avec un petit

échantillon, limite la possibilité de généraliser les résultats à l’ensemble de la population concer-

née même si elle donne l’idée sur ce qu’est le processus de résilience chez les survivants du géno-

cide perpétré contre les Tutsis en 1994 au Rwanda. La réalisation d’une étude sur une large popu-

lation serait nécessaire afin d’examiner l’impact de la thérapie narrative dans la reconstruction

psychique, et l’intégrer comme pouvant aider les survivants dans le processus de résilience.

Conclusion

Cette étude contribue à la littérature existante en mettant en évidence l’impact profond du

traumatisme sur l’ensemble de l’existence des survivants du génocide contre les Tutsis en 1994 au

Rwanda, entravant durablement avec les processus de reconstruction psychique. S’inscrivant

dans une approche thérapeutique contextualisée au modèle rwandais, le cadre d’intervention

de la thérapie narrative a constitué un espace sécurisant, favorisant le soutien entre pairs et le

partage d’expériences traumatiques sans crainte d’être jugé. Ces résultats sont cohérents avec les

études précédentes qui ont montré que la thérapie narrative de façon plus constructive et permet

survivants de traumatisme de revisiter leur vécu traumatique d’exprimer leurs émotions néga-

tives de manière constructive d’avoir un autre regard sur leur souffrance et statut de victime et

retrouver le sens de vie qui est le plus souvent impacté par le traumatisme. Le Rwanda demeure

une société à dominante tradition orale, cette dynamique de la thérapie narrative s’accorde étroi-

tement avec tradition orale rwandaise, où la transmission du savoir, le partage d’expérience et le

soutien psychologique se perpétuent de génération en génération à travers la parole. Ces dyna-

miques révèlent le potentiel thérapeutique de la thérapie narrative dans la reconstruction psy-

chique et la restauration du sentiment de continuité existentielle. Ces résultats soulignent l’intérêt

théorique, clinique et politique d’une thérapie narrative culturellement ancrée dans les pratiques

rwandaises. Sur le plan théorique, ils confirment la pertinence des approches qui reconnaissent

l’importance de la narration des récits dans la compréhension du traumatisme et des processus

de résilience. Sur le plan clinique, ils mettent en lumière la potentialité de l’efficacité de la théra-

pie narrative dans la réduction des symptômes et la reconstruction psychique. Enfin, sur le plan

politique, ces résultats invitent à une intégration et à la vulgarisation de la thérapie narrative

parmi les approches thérapeutiques efficaces dans le contexte rwandais.

Conflits d’intérêts

Les auteurs déclarent qu’il n’y a pas eu de conflits d’intérêts.

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RECLAIMING THE SELF AND THE QUEST FOR MEANING

IN LIFE: PERSPECTIVES ON THE PROCESSES OF PSYCHIC

RECONSTRUCTION AMONG SURVIVORS OF THE GENOCIDE

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